AWC: Helga Paris wurde oft als Chronistin des ostdeutschen Alltags beschrieben, doch ihre Fotografien scheinen das Dokumentarische zu transzendieren. Wie interpretieren wir heute diese Spannung zwischen Bildern als historisches Zeugnis und als zeitloses Kunstwerk?
Udo Kittelmann: Jede Form von Bild kann mit einem Abstand zur aktuellen Gegenwart immer ein historisches Zeugnis sein. Das beantwortet eigentlich schon alles. Und es ist natürlich so, dass historische Bilder zu jeder Zeit, wenn sie die Kraft haben, sich zu aktualisieren, sowohl im Rückblick als auch im Vorblick wirken können. Das war sicherlich eine Kraft, die Helga Paris hatte, ohne dass sie das theoretisch formuliert hätte.
AWC: Es gibt aber einen Unterschied zwischen einem Bild, das für die Öffentlichkeit gemacht wurde, und einem Bild, das in der Intimität entsteht. Und das zeigt sich auch in der Arbeit oder im Blick von Helga Paris, insbesondere in ihren Porträts, wo Zärtlichkeit und schonungslose Klarheit des Geschehens auch in die Zeitlosigkeit hineinrutschen, sodass ein historischer Moment vielleicht dann doch verwascht.
UK: In dem Moment, in dem sie sich als Autorin entschieden hat, ihre Bilder in dieser Form öffentlich zu machen, sind sie öffentlich. Damit entzieht sie diesen Bildern schon einen großen Teil ihrer ursprünglichen Intimität.
AWC: How does Paris expand or complicate the canon of European photography, which has often privileged other gazes? How does Helga Paris come to terms [with this legacy], and how do you bring it into an exhibition for Fotografiska?
Marina Paulenka: She is the first German female photographer we’re finally showing. As a museum, Fotografiska has always been very sensitive to female voices—I also speak from my curatorial practice—Helga Paris, I would say, unsettles this canon by insisting on perspectives that have long been marginalised, for example, female, Eastern, and deeply embedded in everyday life. Her work resists heroic narratives or exoticised tropes often found in postwar European photography. Instead, she draws us into the intimacy of East German streets, homes, families, spaces, and communities, where empathy replaces spectacle. She also forces us to make space for quieter, more complex histories and observations.
AWC: Especially coming to Fotografiska—a place that has done impeccable curatorial work so far, yet exists amid the contradictions of building upon the ruins of another Berlin—a socialist one. There are tensions that no one can forget, especially in a rapidly changing Berlin, where nostalgia is increasing, and this void, this softness, has shifted so much. Marina, maybe you could be more concrete, or emphasize the critical, poetic voice you bring here as a deliberate engagement with the space in which it’s being shown.
UK: Als wir über kuratorische Arbeit sprachen, sagte ich sofort zu Marina: Ich würde so gerne eine Ausstellung mit Helga Paris machen. Und der Ort ist natürlich sehr entscheidend, genau in der Weise, wie du ihn gerade denkst. Es ist eine verlorene, vergangene Zeit. Sie steht für ein ganz anderes Berlin – und das ausgerechnet am Tacheles. Dass sie als erste DDR-Künstlerin und Fotografin dort erscheint und nicht an einem anderen historischen Ort in Berlin, hat natürlich Bedeutung. Aber die Interpretation des Ganzen obliegt wieder anderen.
AWC: Wo siehst du den Beitrag von Helga Paris zu diesen Narrativen, die vielleicht zu eng gestrickt sind? Was sind die Widersprüche und Lücken, die hier mitgetragen werden?
UK: Man muss die Dinge etwas getrennt betrachten. Sie wird an diesem historischen Ort gezeigt – jeder andere Ort könnte aber auch historisch sein. In unserem Wissen und in unserer Reflexion, aus deiner Generation und aus meiner Generation heraus, hat es vielleicht eine andere Bedeutung als für sie selbst. Ich glaube, die Wahl des Ortes kann sehr individualisiert gedacht werden. Aber klar ist: An diesem Ort erfährt man das Werk anders, als wenn es an einem anderen institutionellen Ort in Berlin gezeigt würde. Jeder Ort schafft seine eigene Reflexion auf ein Werk. Deswegen ist die Präsentation immer entscheidend für die Rezeption.
MP: I think Paris’s photographs are acts of resistance carried out through tenderness. They inhabit this space between fragility and resilience, where looking itself becomes an ethical act. Vulnerability is not weakness but a form of strength. You mentioned gender—I don’t see it as a slogan. It lives in every gesture. You can see relationships, affections, and gazes that somehow reject objectification.
UK: Ich möchte noch einen Unterschied zwischen der jüngeren Fotografiegeschichte West- und Ostdeutschlands hervorheben: In Westdeutschland erscheint Fotografie häufig sachlicher, eher objektiviert und weniger auf das Individuum bezogen. In Ostdeutschland hingegen überrascht das gezeigte Werk durch seine ausgeprägte Individualität. Das hängt sicherlich mit der Sozialisierung in einem anderen System zusammen – dem sozialistischen, marxistischen Modell –, das eigentlich das Gegenteil intendierte, aber dennoch diese persönliche Handschrift zuließ.
AWC: There are many questions that arise from what you're saying, because our historical references, for example, make clear that figuration in the GDR had not only a form of experience, but also a form of resistance to norms. I wonder if you know of any political or cultural influences or GDR policies that shaped Helga Paris’s work—or was she looking elsewhere? Did you have the chance to talk to her about this before her passing?
MP: Unfortunately, she passed away before we could invite her personally. Our main challenge remains to preserve the historical specificity of her work without reducing it purely to aesthetic experience. As Udo often said, “Everything is so understandable when you look at it.” But I thought, maybe we need explanations or additional text, because the work carries social and political weight, as you said. In the exhibition, we included Helga Paris’s personal quotes and writings, which are also published in the accompanying book. The most interesting are those following her New York series, which were made in the early ’80s when she traveled to Canada to visit her sister. She was curious about what was happening both in the West and East. Without classic readings explaining each photo, you can still feel the emotion and understand through her words, the way she navigated through both [of the dominant] ideological orders of the world. That is how we approached the curation.
UK: Was Menschen emotional berührt, sogar auf archetypische Weise, soll als solches zugänglich bleiben – ohne Theoretisierung, ohne es in einen Diskurs zu zwingen, sondern indem man die Bilder sprechen lässt, weil sie diese Kraft haben. Gerade jetzt empfinde ich das als besonders wichtig. Das Werk soll nicht polarisieren und genau das tut es auch nicht. Besonders deutlich wird das in den New-York-Fotografien, auf die Marina verwiesen hat: Sie sind zwar dokumentarisch, doch gleichzeitig voller Zuneigung und Nähe, etwa in der Art, wie Helga Paris jüdische und russische Emigrant*innen porträtierte. In den Gesichtern, in den Gesten, sind Lebensgeschichten eingefroren. Und genau das macht das Werk so aktuell, gerade in einer Zeit, in der wir uns wieder sagen: „Lass uns mehr umarmen, alle zusammen.“ Wie Christa Wolf in Der geteilte Himmel schreibt: „Es gibt keinen geteilten Himmel. Wir sind alle unter einem Himmel.“ Das fasst vielleicht den Kosmos von Helga Paris’ Werk zusammen: Sie trennt nicht, sie verbindet.
AWC: I'm sure you had a very specific selection for this show. Nevertheless, I want to mention one image that touches me the most. Maybe it won’t be in the exhibition, but there is one called Berliner Kneipen from 1974, showing 25 years of the GDR. You see people listening to a speaker the viewer cannot see. Their expressions tell you so much—you would need historical knowledge to understand the historical weight and the artistic strength that allows for this utopian effect Udo mentioned.
UK: Diese Serie ist für mich entscheidend. Die Berliner Kneipen sprechen über einen kulturellen, gesellschaftlichen Ort, den es so nicht mehr gibt. Der Verlust dieser Orte geht einher mit der Transformation der Stadt und der Gesellschaft. In diesen Kneipen, proletarischen Treffpunkten, sieht man Frauen und Männer verschiedener Generationen versammelt. In Westdeutschland waren Kneipen reine Männerdomänen. Helga Paris erkannte, dass dies eine Form von Zusammenkunft ist, die wahrscheinlich verloren geht.
AWC: Helga Paris feels like a choreographer with her eyes, making visible what might have been obvious to an egalitarian socialist society. Can you guide me through how private and public space interact in the exhibition (since you spoke about traversing the city)?
UK: It’s not just Berlin. She photographed people everywhere—Italy, Eastern countries, New York—seeking the same expressions, regardless of origin. She wanted to [pursue] the humanistic idea of what it means to be human, to overcome political boundaries. Du wirst sehen, dass Menschen unterschiedlich kulturell geprägt sind, aber sie bleiben Mensch.
MP: Sometimes she photographed people in the studio; sometimes on the street. She was shy, respectful, and present. In Rome, she approached legionarios, saying, “I’m Helga Paris, can I take a photo?”. She also photographed private spaces—family, close friends, artists. Those settings were intimate, collaborative. She captured spontaneous moments, [she was] never aggressive. People felt natural in front of her lens. Sie suchte das Verbindende zwischen Menschen, nicht das Trennende. Ihr Werk ist nie spekulativ, daher auch der Titel “für uns”.
AWC: I see what you mean—there’s a certain familiarity in how the images are taken. There’s also a form of nostalgia that comes with the rudimentary techniques of photography, something we don’t experience anymore because we’re mostly using our phones. And yet, our phones offer filters that connect us back to a time frozen in patina. There’s a kind of poppiness in Paris’s ’90s series. It’s already connected to a gaze that’s constantly shifting as the photographic device changes. I can see this happening across her series as well; you can track how the devices evolve. Can you tell what kind of cameras she used? Did that play a role in the work?
MP: She wasn’t particular about equipment or expensive film—sometimes she simply didn’t have access to them. She photographed with whatever was at hand: her 36mm camera or a 6×6 medium format camera, and later expanded to 6×9 format cameras, which gave her a different scale and detail. Occasionally, she would switch cameras, which led to slightly different formats. Most of her work is in black-and-white. I especially want to highlight her self-portraits. They offer a beautiful, intimate observation of herself: her face, her body, the way she changed over time, almost like a visual diary. At one point, she decided to stop photographing, feeling she had already captured everything she could. That was a period of considerable depression for her. In the last four or five years of her life, she largely stopped photographing. She did take a few color photographs—mostly portraits, shadows, and traces of the body on walls. Two of these are included in the exhibition. Though few, they are incredibly powerful. The exhibition itself has a calm, contemplative pace. We also put a lot of care into the publication, produced with Kader Felag, which includes a documentary about Helga and her family. We deliberately avoided creating any spectacle—it’s simply what it is.
Helga Paris. “für uns” at Fotografiska Berlin, runs until January 25, 2026.
- Image credits
Helga Paris, Affections Series, courtesy & © Nachlass_Estate Helga Paris.
